Восточное и западное мышление. Восточный стиль мышления

1

В настоящее время возрос интерес исследователей к восточной традиции, представляющей поистине неисчерпаемый источник знания о человеке и мироздании. В основе трудов В. Бондаренко, З. Вильдановой, У. Вильданова лежит осмысление мудрости и истины, которые представляют предмет философского познания. Мудрость и истина рассматриваются как «ядро» восточного мышления. Полагаем, специфику восточного мышления невозможно охарактеризовать без учета «наличия знания за пределами понятий» (З. Вильданова). Каковы «механизмы» мышления как высшей ступени человеческого познания с точки зрения восточной традиции? Как протекает процесс постижения действительности? Каким образом, с точки зрения восточной философии, мышление позволяет человеку получать знание об объектах, свойствах и отношениях, которые человек не может непосредственно воспринять на чувственном уровне? Какие формы и законы мышления эта древняя философия выделила и осмыслила? В чем специфика восточного мышления по сравнению западным опытом, который накоплен в теории познания? В буддизме объект (citta) мыслится только как мысль «возникающая» (utparma). В чем специфика мысли «возникающей»? Мысль «возникающая» (utparma) мыслится как одно со своим возникновением (utpada). То есть объект мышления в буддизме – это «возникновение мысли» (cittopada). Объект (мыслимый) созерцается как дхарма, как мгновенная мысль. В «дхьяне» мыслимые объекты (по аналогии с «частицами» в физике) предшествуют йогическому созерцанию. Объекты мгновенны. Время их возникновения – минимально. Это «квант времени». Полагаем, что можно провести параллель между разнообразием дхарм и миром элементарных частиц. Нас интересуют кварки, ибо жизненный цикл некоторых из них составляет ~10–12 и 10–25. Ф. Щербатской высоко оценивает достижения школы сарвастивадинов, которые пытались математически определить длительность момента.

мудрость

восточное мышление

мгновенная мысль

1. Буддизм и наука / Дом солнца [Электронный ресурс]. – URL: http://www.sunhome.ru/journal/14427/p1 (дата обращения 10.10.2012).

2. Ваджраччхедика Праджняпарамита сутра / Дом солнца [Электронный ресурс]. – URL: http://www.sunhome.ru/religion/19318/p8 (дата обращения 10.10.2012).

3. Капра Ф. Дао физики: Исследования параллелей между современной физикой и мистицизмом Востока. – СПб.: ОРИС, 1993. – С. 147.

4. Пятигорский А.М. Лекции по буддийской философии // В кн.: А.Пятигорский. Непрекращаемый разговор. – СПб.: «Азбука-классика», 2004. – С. 38–102. – URL: http://www.psylib.ukrweb.net/books/pjati01/txt03.htm (дата обращения 10.10.2012).

5 Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму. – М.: Наука, 1988. – С. 141.

6. Щербатской Ф.И. Избранные труды по буддизму. – М.: Наука, 1988. – С. 146.

7. Suzuki D.T. The Essence of Buddhism. – Kyoto, lapan: Hozokan, 1968. – Р. 7.

На определенном этапе развития западноевропейская философская мысль ХХ в. начала отставать от современной науки, в частности, физики. Традиционное понимание того, что все знание об окружающем мире может быть получено в результате наблюдения, что предметы внешнего мира таковы, как их воспринимают органы чувств, уже не отвечало квантовым теориям. На вопросы «что есть реальность?», «что есть окружающий мир? и как его понять?» отвечает современная физика. Симптоматично, что именно физики берут на себя задачу объяснения всего сущего - от А. Эйнштейна с его признанием «Самое непостижимое во Вселенной то, что она постижима», до С. Хокинга и Л. Млодинова, авторов книги «Высший замысел». В ситуации «отставания» западной философии от научного прогресса возрос интерес исследователей к восточной традиции, представляющей поистине неисчерпаемый источник знания о человеке и мироздании.

В свете сказанного выше актуальным становится исследование проблем рационального и нерационального познания, субъектно-объектных соотношений, которыми в современной науке занимаются такие философы, как, например, Н. Автономова, В. Библер, В. Бондаренко, Г. Гадамер, П. Гайденко, А. Спиркин. В основе трудов В. Бондаренко, З. Вильдановой, У. Вильданова лежит осмысление мудрости и истины, которые представляют предмет философского познания. Мудрость и истина рассматриваются как «ядро» восточного мышления.

Как известно, западноевропейская философия интерпретирует мудрость прежде всего как «мудрость понятийную». Г. Вильданова настаивает на ином подходе - «наличии знания за пределами понятий». «Пропасть между мудростью и рациональностью» (Г. Вильданова) не может быть ликвидирована путем абстракции. В данной работе нас интересует специфика восточного мышления. Без решения указанного выше вопроса - «наличия знания за пределами понятий» невозможно, с нашей точки зрения, охарактеризовать сущность восточного мышления.

Что представляет собой мышление в восточной традиции? Каковы его «механизмы» как высшей ступени человеческого познания? Как протекает процесс постижения действительности? Каким образом, с точки зрения восточной философии, мышление позволяет человеку получать знание об объектах, свойствах и отношениях, которые человек не может непосредственно воспринять на чувственном уровне? Какие формы и законы мышления восточная философия выделила и осмыслила с древнейших времен? В чем специфика восточного мышления по сравнению западным опытом, который накоплен в теории познания?

Обратимся к анализу особенностей восточного мышления на примере различных буддийских учений. С точки зрения Взаимообусловленного Возникновения, особого объекта мышления нет. Может ли быть сотворен объект мышления, то есть в йогическом смысле искусственно произведен? В йогическом смысле это возможно.

Что выступает в качестве объекта мышления? Объектом может быть мысль (citta). Каким образом мыслится в буддизме объект (citta)? Объект мыслится только как мысль «возникающая» (utparma). В чем специфика мысли «возникающей»? Мысль «возникающая» (utparma) мыслится как одно со своим возникновением (utpada) .

Итак, объект мышления в буддизме - это «возникновение мысли» (cittopada). При этом «как особый объект» мысль йогически представима только как возникновение. «Йогически» следует понимать так: объект «возникновение мысли» существует (возникает) в процессе. Необходимо специально пояснить, что значит «объект существует/ возникает в процессе. В буддизме любой объект (мыслимый) созерцается как дхарма, то есть как мгновенная мысль.

В смысле «дхьяны», что есть объект (дхарма)? В «дхьяне» мыслимые объекты (по аналогии с «частицами» в физике) предшествуют йогическому созерцанию и подобно словам в текстах следуют за созерцанием как термины его осознания и описания.

Каковы свойства объектов/«возник-нове-ний мысли»? Исследователи буддизма характеризуют их следующим образом.

1. Объекты («дхармические штуч-ки»/«час-тицы») абсолютно просты. Не редуцируемы ни к чему более простому. Не обладают никакой внутренней сложностью.

2. Объекты мгновенны. Время их возникновения минимально. Каково это время? Это «квант времени». Время мыслится через их возникновения (время мыслится в мгновенных промежутках между возникновениями).

3. Объекты абсолютно дискретны. Нет непрерывного возникновения мысли. «Мыслимы точки во времени и пространстве, где их нет»!?

4. Объекты различаются, то есть одна мысль отличается от другой, сменяя друг друга в их возникновении. Различаются объекты по обстоятельствам («случаям») их возникновения (samaya), а не сами по себе.

Названные выше три первых особенности возникновения мысли - это и есть три особенности мгновенной мысли («дхармы»). Последнее, четвертое свойство объекта, содержит в себе отношение мысли к тому, чем она сама не является, но вместе с чем она возникает.

Какова специфика «мгновенных мыслей» как объектов? Специфика отношения между «дхармами»? Как относится «дхарма» ко всем другим «дхармам»?

Другие дхармы, которые «всегда уже там», которые есть при возникновении объекта (данной мысли), и представляют «случай». Какова частотность «случаев»? Число их бесконечно. Возможна ли в буддизме классификация «случаев»? В устной традиции дхьянического созерцания эти случаи классифицируются по разновидностям составляющих их дхарм. Выявлены разновидности дхарм по следующему критерию: какие в данном случае дхармы присутствуют? Полагаем, что данный критерий можно обозначить как принцип классификации дхарм в восточном мышлении (буддизме).

Исследователи буддизма рассматривают также признаки объекта мышления, при этом имеются в виду признаки дхарм. Дхармы можно выделять и рассматривать в качестве объекта по следующим признакам:

1) обусловленность;

2) кармический эффект в последующих рождениях;

3) причинность.

По признаку обусловленности дхармы могут быть обусловленные и необусловленные. По признаку кармического эффекта - благие, неблагие и неопределенные. По признаку причинности дхармы могут быть причинные, непричинные и не причинные, не непричинные. Обозначив свойства объектов/«возникновений мысли»(с точки зрения Взаимообусловленного Возникновения), вернемся к вопросу о специфике восточного мышления в связи с интерпретациями исследователей.

Т.Д. Судзуки обращается к мистическому опыту. По мнению восточных мистиков, непосредственное восприятие реальности происходит мгновенно, подрывая основы прежнего мировоззрения. Д.Т. Судзуки называет это ощущение «самым удивительным событием из сферы человеческого сознания...разрушающим все стандартные формы восприятия» . В древних буддийских текстах обнаруживается образная характеристика «деятельных дхарм».

Так, в одном из четверостиший древнего источника, с нашей точки зрения, в полной мере характеризуется мимолетность. Идея мимолетности завершает текст «Ваджраччхедика Праджняпарамита» сутры:

Как на сновидение, иллюзию,

Как на отражение и пузыри на воде,

Как на росу и молнию,

Так следует смотреть на все деятельные дхармы .

Очевидно, что буддийские мыслители, как и современные физики, осмысливали такую особенность восприятия реальности, как мгновенность. Мы полагаем, что можно провести параллель между разнообразием дхарм и миром элементарных частиц. В частности, нас интересуют кварки, так как жизненный цикл некоторых из них составляет ~10-12 и 10-25 (b-кварк, t-кварк соответственно). Под мгновением условно берут временной промежуток 10-3, что, как видим, существенно больше, чем жизненный цикл вышеперечисленных кварков. Напомним, термин «кварк» был впервые использован Мюрреем Гелл-Манном.

Самые активные старания физиков обнаружить кварки при помощи бомбардировки адронов наиболее «скоростными» частицами - «снарядами» не привели к положительному результату, а все дальнейшие попытки были обречены на неудачу. Отрицательный результат может, по всей видимости, означать одно: кварки должны быть связаны между собой очень мощными силами притяжения. Современные представления о частицах и их взаимодействиях предполагают, что за всеми силами в действительности стоит обмен более мелкими частицами, то есть кварки имеют некую внутреннюю структуру подобно всем остальным сильновзаимодействующим частицам.

«Охота за кварком», которую за прошедшее десятилетие предприняли ведущие специалисты по экспериментальной физике, до сих пор не дала результата. Если отдельные кварки могут существовать самостоятельно, сами по себе, то их детекция не должна представлять больших затруднений. Модель Гелл-Манна приписывает кваркам ряд очень необычных свойств: например, обладание электрическим зарядом, равным одной или двум третям заряда электрона, что принципиально невозможно в мире частиц. Такие частицы пока обнаружить не удалось.

С одной стороны, невозможность обнаружить кварки экспериментальным путем и серьезные теоретические возражения сделали саму вероятность их существования научной проблемой. С другой - кварковая модель, хотя давно уже не используется в своей первоначальной форме, все же остается единственно возможной для описания закономерностей мира частиц. Например, согласно Гелл-Манну, все адроны могут состоять из кварков трех типов и их антикварков. Научной проблемой стало объяснение многообразия адронных паттернов. В настоящее время физикам приходится постулировать существование дополнительных кварков для того, чтобы объяснить все многообразие указанных адронных паттернов.

Философы, занимающиеся исследованием буддийских идей, давно предвидели проблемы, перед которыми встала физика ХХ в. Так, Ф.И. Щербатский развивает идею непостоянства бытия. Он обращает внимание на открытия мыслителей школы сарвастивадинов, в частности, на новую теорию моментального характера элементов. Обратимся к работам ученого.

По мнению исследователя, элементы бытия - моментальные появления, моментальные вспышки в феноменальном мире из неведомого источника. «Так же как они разобщены, так сказать, в своей ширине, не будучи связаны вместе какой-либо всепроникающей субстанцией, совершенно так же они разобщены в глубине или в длительности, поскольку они длятся один-единственный момент (kshana). Они исчезают, как только появляются, для того, чтобы за ними последовало в следующий момент другое моментальное существование. Таким образом, момент делается синонимом элемента (dharma), два момента - это два различных элемента. Элемент становится чем-то вроде точки во времени-пространстве» .

Ученый высоко оценивает достижения школы сарвастивадинов, которые пытались математически определить длительность момента. Школа предположительно представляет мельчайшую частицу времени вообразимой. «Такие выкладки о величии атома и длительности момента являются, очевидно, явными попытками охватить бесконечно малые величины. Идея, что два момента создают два различных элемента, остается. Исчезновение - самая сущность существования; то, что не исчезает, и не существует.

Причина для буддистов была не истинной причиной, а предшествующим моментом, который также возник из ничего, для того чтобы исчезнуть в ничто. Сарвастивадины отрицали движение. Реально существующий объект, т.е. элемент, не может двигаться, потому что он исчезает, как только появится. В то же время этот тезис не противоречит такой важнейшей характеристике материи (четвертое mahabhuta), как движение. В свою очередь каждое движение разлагается на ряд отдельных появлений или проблесков, возникающих в непосредственной смежности. В буддийских источниках исследователь обнаруживает идеи, связанные с такими понятиями, как движение физических объектов, мертвая материя, ускорение падающих тел. Согласно Абхидхармакоше движение физических объектов дало наилучшую поддержку для рассмотрения мертвой материи как целой серии мимолетных проблесков. Явление ускорения падающих тел объясняется различием интенсивности веса или движения (irana) в каждый момент движения вниз, поскольку объект в каждый момент иначе скомпонован. Элемент, таким образом, может быть сравним с огнем, он состоит из ряда отдельных вспышек, следующих одна за другой, представляя в каждый момент новый огонь.

У сарвастивадинов для современных ученых наиболее интересна новая теория моментального характера элементов. «Каждый элемент, появляющийся в феноменальной жизни, действует одновременно под влиянием четырех различных сил (sanskara) - сил возникновения (utpada), распада (jara), пребывания (sthiti) и разрушения (anityata). Эти силы воздействуют на каждый элемент в каждый момент их существования, это наиболее универсальные силы, характерные признаки или проявляющиеся силы феноменального бытия (sanskrita-lakshanani). Элементы, находящиеся под их воздействием, называются проявившимися элементами (sanskrita-dharma). Не испытывают воздействия с их стороны лишь три элемента вечного неизменного бытия (asanskrita-dharma). Термин sanskrita поэтому синонимичен с kshanika, т.е. «непостоянный» или «моментальный». Согласно законам взаимосвязи между элементами эти четыре силы всегда появляются вместе и одновременно. Будучи сами по себе элементами, они нуждаются во вторичных силах (upalakshana), для того чтобы проявить свою действенность.

У сарвастивадинов можно обнаружить то, что так или иначе соответствует философскому пониманию «идеи» и «механизму» вербализации мысли. Элементы, или силы, могут противостоять друг другу, но их действие может иметь результат в некотором едином действительном событии. Момент реальности - это момент действия, его свершение. Сарвастивадины называли моментом точку, когда действие совершено полностью.

Сарвастивадины считали, что все элементы существуют в двух различных планах: истинная сущность элемента (dharma-svabhava) и его моментальное проявление (dharma-lakshana). Первое существует всегда - в прошлом, настоящем и будущем. Представители данной школы осмысливали потенциальное появление элемента в феноменальном бытии, а также его прошлые появления. Эта потенциальность, с их точки зрения, существует навсегда (sarvadaasti). В подавленном состоянии нирваны эти элементы мыслятся как некая сущность, несмотря на отсутствие силы проявления элементов, подавленных навсегда. Будущие потенциальные элементы разделены школой сарвастивадинов на два ряда: те, которые появятся (utpatti-dharma), и те, которые подавлены и никогда не появятся (anutpatti-dharma). В процессе размышлений над природой «элементов» сарвастивадины непосредственно подходят к осмыслению категории времени. Уточним, что момент (kshana) у сарвастивадинов не отличается от элемента (dharma), поэтому «время» мыслится как элементы, взятые вместе, ибо они в принципе не потеряли своей способности появления в феноменальном мире.

Тем не менее, по наблюдениям исследователей, термин «время» (kala), подразу-мевающий реальность какого-то времени, осторожно избегается, он заменяется термином «переход» (adhvan). Что есть реальность? Что есть существование? Для сарвастивадинов «все существует» - означает, что все элементы существуют, при этом прошлое элементов (так же как их будущий «переход») тоже реально. Саутрантики отрицали реальность прошлого и будущего в прямом смысле. Будущее «нереально до того, как оно станет настоящим, а прошлое нереально после того, как было настоящим» .

В то же время саутрантики не отрицали влияния прошедших событий на настоящее и отдаленное будущее, объясняя это постепенным изменением в виде непрерывной последовательности моментов. Щербатский обнаруживает у представителей данной школы понимание закона взаимосвязи между отдельными элементами. Закон учитывает важность отправной точки в броском или сильном, как бы отталкивающем явлении, необходимом для взаимосвязи элементов.

Парадоксальность физической действительности, которая воспринималась представителями буддизма как естественная и потому осмысливалась как данность, побудила ученых в нашу эпоху осуществить радикальный переворот в понимании атомов. Загадка кварков обладает всеми признаками нового коана, решение которого тоже может повлечь существенное изменение наших воззрений на природу субатомных частиц. По сути дела, это изменение уже происходит на наших глазах. Некоторые физики приблизились к решению кваркового коана уже сегодня, что позволяет им соприкоснуться с наиболее удивительными сторонами физической действительности .

Очевидно, что буддизм, несмотря на религиозную природу, «обладает широким спектром эмпирических методов для исследования природы ума, выдвижения различных гипотез и их доказательств» . Современная наука, обладая огромным потенциалом, тем не менее не может постичь многие явления психического характера. Буддизм же, опираясь на древнее знание, способен дать объяснение таким явлениям. Например, согласно буддизму, в основе всех человеческих страданий и психических расстройств, или болезней ментального плана, как их еще называют буддисты, лежит неведение. Знания являются путем к освобождению или просветлению. Мы видим, что важнейшие буддийские идеи связаны с познанием реальности как таковой. Таким образом, несмотря на значительные различия в методологии, и наука, и буддизм выступают за отображение реальной картины мира. Что считать реальностью? Что определяет границы реальности? Современный научный подход зачастую склонен рассматривать только физическую составляющую, а явления психического характера и личный опыт считает следствием наличия мозга или его деятельности. Однако помимо этого реальность проявляется во многих других областях, которые наука с имеющимися в ее распоряжении средствами пока определить не способна.

Подводя итоги аналитического рассмотрения буддийских идей современными интерпретаторами, следует отметить перспективность данного пути для современной философской мысли, несмотря на разницу в методах постижения реальности в науке и буддизме. Для исследователя специфики «знания за пределами понятий» важен эпистемологический, онтологический характер данного предмета анализа.

Рецензенты:

Дегтярев Е.В., д.филос.н., профессор, зав. кафедры философии МаГУ, г. Магнитогорск;

Слободнюк С.Л., д.филос.н., профессор кафедры философии МаГУ, г. Магнитогорск.

Работа поступила в редакцию 29.11.2012.

Библиографическая ссылка

Бедриков Л.С. К ВОПРОСУ О СПЕЦИФИКЕ ВОСТОЧНОГО МЫШЛЕНИЯ: СОВРЕМЕННЫЕ НАУЧНЫЕ ИНТЕРПРЕТАЦИИ БУДДИЙСКИХ ИДЕЙ // Фундаментальные исследования. – 2013. – № 1-2. – С. 473-477;
URL: http://fundamental-research.ru/ru/article/view?id=30973 (дата обращения: 31.10.2019). Предлагаем вашему вниманию журналы, издающиеся в издательстве «Академия Естествознания»

- цивилизационная типология . В ней рассматриваются различные цивилизации - социокультурные системы, составляющие специфику локальных, существующих в определенном регионе и в определенный период истории форм общества (например, шумерская цивилизация). Этот принцип трактуется в зависимости от понимания собственно цивилизации. Многие исследователи говорят об отрицательном воздействии на культуру цивилизационных процессов, т.к. порождает чуждые культуре явления: массовость, утилитарно-прагматические установки, технократию. Этот вариант разделяет весь культурный процесс на несколько основных периодов: биогенный, духовно-культурный, технотронный.

Биогенный период включает возникновение и развитие культуры, древнейшие формы ее существования.

Духовно-культурный характерен обособлением духа от природной зависимости и развитием духовной культуры.

Технотронный период совпал с активным влиянием цивилизации на культуру. Духовное начало отступает перед развитием машинного производства, искусственных технологий.

Один из вариантов классификации культур по историческому типу дает цивилизационный подход. Понятия «культура» и «цивилизация», не являясь тождественными, одновременно тесно связаны между собой. Как правило, исследователи соглашаются с тем, что цивилизация - это, во-первых, определенный уровень развития культуры, во-вторых, определенный тип культуры, с присущими ему характерными чертами. Можно говорить о ближневосточных цивилизациях, античной цивилизации и т.д. В этом случае цивилизация выступает как определенная характеристика культуры народов мира и макроединица для их изучения.

2. Существуют различные варианты типологии цивилизаций. В типологии Н. Данилевского перечисляются 10 цивилизаций («культурно-исторических типов»), О. Шпенглер различает 8 основных цивилизаций («великих культур»), А. Тойнби в 12-томном историческом исследовании сначала выделяет 21 цивилизацию, а потом доводит их число до 37.

- религиозный. Этот принцип позволяет классифицировать культуру в зависимости от главенствующего типа религиозного мировоззрения. Все религиозные верования от самых первоначальных до современных можно свести к двум разновидностям: политеизму и монотеизму. Этот принцип дает возможность разделить культуру на языческую (древнюю) и культуру, в которой превалирует одна из мировых религий (христианство, буддизм, ислам).

Типология культуры решает задачи упорядоченного описания и объяснения разнородного по составу множества объектов культуры. Типология культуры - метод научного познания, в основе которого лежит расчленение социокультурных систем и объектов и их группировка с помощью обобщенной модели или типа. Проблема типологии культуры является на сегодняшний день одной из самых актуальных. Типология культуры это качественно содержательная характеристика исторических форм существования культуры. История развития теоретической мысли о культуре определила много различных типологий. Их авторами были известные ученые.

Кребер Альфред Луис (1876-1960) , проанализировав сложную «системную» типологию П. Сорокина, «символическую» типологию О.Шпенглера, «архетипическую» Н. Данилевского, вводит в уже известную систему типологий понятие «культурный стиль». Заимствовав этот термин из искусствоведения, Кребер существенно расширяет его значение до рамок «типа культуры» или «типа цивилизации». Культурный стиль в рамках целостной культуры будет обязательно незавершен, поскольку существуют не только окружающая среда и человеческие потребности, но множество внешних факторов, в том числе влияние других культур. Эти влияния могут быть настолько сильными, что обладают потенцией разрушения для более слабых культур, вступивших в контакт. Воздействия одних культур на другие разнообразны и не всегда губительны. В состав одной могут одновременно входить элементы других культур. Очень многое из того, что включено в любую культуру, как правило, вошло в нее извне, поэтому необходимо время для ассимиляции новых элементов. Период появления, роста и формирования самобытной культуры, продолжительность жизни этого создания, время развития характерного стиля тесно взаимосвязано. Три вида деятельности: рост культуры, созидание или творчество, стиль развития, – могут быть восприняты как три аспекта одного целостного процесса. Создание нового содержания культуры, ассимиляция привнесенных извне культурных элементов, медленное, трудное продвижение вперед характеристик стиля, рост согласованности между различными элементами и частями – все это вместе составляет создание окончательного стиля культуры.

Фейблман Джеймс Керн (р.1904) , обосновывая свою концепцию «типов культуры», полагает, что внутренняя специфика культуры определяется спецификой культурно-детерминированного поведения индивида. Рассматривая культуру как способ существования человека, Фейблман выделяет пять типов культуры (и оговаривает существование еще двух): допервобытный, первобытный, военный, религиозный, цивилизационный, научный и постнаучный типы культуры. Из этих семи первые четыре являются первоначальными, а последние три – передовыми. Это распределение не связано с исторической последовательностью их существования. Культурные типы представляют собой логические системы ценностей и могут сменять друг друга в любой последовательности. Типы, выделенные Фейблманом, представляют идеальные модели, не полностью соответствующие реальным культурам. Реальные культуры представляют собой подвижные образования, включающие, как правило, более одного типа культуры, ломают границы идеальных типов и формируют переходный тип.

Швейцарский исследователь Иоганн Якоб Бахофен (1815-1887) выделяет типы культуры в зависимости от преобладания женского или мужского начала: матриархальный тип культуры и патриархальный тип культуры. Согласно исследованиям Бахофена, на заре человеческой истории кровные узы можно было проследить только по материнской линии, поэтому женщина-мать выступала правительницей и законодательницей как в роду, так и в обществе в целом. Это проявлялось в устройстве семьи, общества, в религии. В матриархальном типе культуры ведущими ценностными основаниями выступали связь с землей и кровные узы, а важнейшей характеристикой – пассивное восприятие и отношение к природе. Позже мужчины стали правящей силой в семье и обществе. Установился патриархальный уклад, для которого характерны моногамная семья (в основном, для женщин), безусловное главенство отца в семье и общественная иерархия. Для патриархального типа культуры, в отличие от матриархального, характерно деятельное начало: стремление человека прилагать усилия к изменению природного окружения, преобладание рационального мышления и приоритет подчинения законам. На смену равенству приходят принцип любимого (или старшего) сына в иерархии, важнейшей ценностью считается подчинение власти.

Немецкий этнограф Лео Фробениус (1873-1938) также различал две первичные культуры: матриархальную и патриархальную. К первой относятся русские, немцы и африканские народы, ко второй – англосаксы, арабы-берберы, романские народы и др. Патриархальным народам присущи активность в покорении природы, животное начало, рациональность и магия. Для мировоззрения матриархальных культур характерно единство с природой, это – мировоззрение просторов и эмоций. По мнению Фробениуса, в истории попеременно доминируют либо одни, либо другие. Исследования позволяют обнаружить в самых различных культурах два начала: женское и мужское, неразрывно связанные между собой. Преобладание мужского начала в культуре обусловливает приоритет власти, ценности вещей, суверенности и независимости, амбиций и представительности. Женское начало обеспечивает культуре ценности иного порядка: качество жизни, заботливость, взаимозависимость и в высшем смысле человечность.

Немецкий философ Фридрих Ницше (1844-1900) для различения типов культур использует мифологические образы богов – Аполлона и Диониса. Аполлон – это небесное, солнечное существо, сын Зевса. Он - источник света, носитель божественного откровения, бог, вещающий истину, возвещающий грядущее. Дионис же, напротив - бог веселья, радости, буйства. Аполлон и Дионис символизируют противоположность небесного и земного начал. Аполлон – выражение покоя и порядка, Дионис – его противоположность. Если первый – «полное чувство меры, самоограничение, свобода от диких порывов, мудрый покой бога-творца образов», то второй – избыток, нарушение всякой меры, безмерное, взрывчатое буйство. Аполлон воплощает принцип индивидуализма. Все многообразие культурных феноменов Ницше сводит к указанным двум типам, противоположным по природе своего рождения.

Контрольные вопросы:

1.Что такое типология культуры, тип культуры?

2.В чем заключается проблема типологизации культур?

3.Назовите варианты типологизации культур.

4. Особенности исторической типологии культур.

5.Что составляет методологическую основу классификации культур по историческому типу?

6. Типология культур О.Кребера, Ф.Ницше, Л.Фробениуса, И.Я.Бахофена.

7.Дайте сравнительный анализ восточного и западного типа культур.

Человек западного склада ума выберет первые: поезд и автобус - это виды транспорта, рельсы тут лишние. Человек восточного склада выберет поезд и рельсы - ведь они связаны функционально.

Еще один тест: представьте, что перед вами картинка, на которой высокий человек пригрозил человеку небольшого роста. Как вы думаете, кто они и что произошло?

Западный человек сосредоточится на фигуре великана: скорее всего, это нехороший человек, злоумышленник и обидчик. Если взглянуть на ситуацию по-восточному, то на первый план выходят не действующие лица (высокий может быть начальником или родителем), а конфликт между ними.

Люди на Западе рассматривают проблему, разбивая ее на отдельные части, на Востоке - фокусируются на связях между элементами и смотрят на ситуацию в целом, пишет издание. Этот подход близок холизму , то есть философии, в которой целое больше, чем сумма его частей.

Исследования подтверждают , что западной культуре близок индивидуализм, восточной - коллективизм. Например, говоря о достижениях, американец скорее подчеркнет собственный вклад в успех предприятия, японец - выделит команду.

94 % американских преподавателей считают , что их профессионализм «выше среднего». Опрошенные из азиатских стран склонны, наоборот, занижать свои способности.

Ученые из Мичиганского университета выяснили , что по движению глаз можно предположить, какой культуре принадлежит человек. В эксперименте они предложили участникам из разных стран рассмотреть картинки. Американцы разглядывали то, что изображено на переднем плане, участники из стран Восточной Азии обращали больше внимания на фон. Это было заметно и в рисунках японских и канадских детей.

На тип мышления влияет не происхождение, а культура: воспитание и окружение, в том числе медиа, утверждают исследователи. При этом точные причины, почему на Западе больше ценят свободу, а на Востоке - принадлежность к общности, неизвестны.

Есть версия, что корни нужно искать в философии: если западные мыслители защищали свободу и независимость, то восточная традиция обращалась к единству. Согласно другой теории , люди объединяются против общей беды - например, эпидемий, и именно страх заболеть сплотил восточное общество. Еще одна гипотеза основывается на традициях земледелия: к примеру, для сбора риса требуется больше кооперации, чем для выращивания других культур.

Картина мира человека традиционных культур задавалась именно мифологией и религией.

Мифологическая картина мироздания не выделяет человека из окружающего мира, а, напротив, одушевляет последний, очеловечивая его. Мифологическая культура интересуется не законом, а индивидуальными событиями, не причинно-следственными связями, а материальными изменениями. Хотя разре-

шение конфликтов в мифе иллюзорно, оно гармонизирует личностное существование

человека.

Обществу традиционного типа соответствует и особый способ мышления, получивший

название восточного. При сравнении его с западным (европейским) способом мышления

обнаруживается, по сути дела, различие в общественном и индивидуальном сознании

традиционного и нетрадиционного обществ.

Для характеристики западного (европейского) и восточного (традиционного) стиля мышления

можно предложить следующую схему:

Активное (познавательное и Созерцательное отношение человека к

преобразовательное) отношение человека миру

Доминирующее значение логического Доминирующе значение образного
мышления (понятие) мышления (образ, миф, притча)

Тенденция рациональности в искусстве Образность и символичность

искусства Особенности западного и восточного мышления отражаются в свойственных им типах философствования.

Европейская традиция связывает подлинное рождение философии с периодом высокой классики в Древней Греции. Все же предшествовавшие ей формы «любви к мудрости» рассматриваются как еще не выделившиеся из мифологического сознания. У мыслителей Древней Греции мы находим практически все основные темы философствования. Философы Древней Греции интересуются тем кругом вопросов, который в развитой европейской фило­софии будет назван онтологией - учением о бытии. Сократу и Платону принадлежит классическая постановка «гносеологических» вопросов о самой возможности познания

Учебное пособие=ИСТОРИЯ МИРОВОЙ культуры-(мировых цивилизаций)=Ответственный редактор И. Жиляков

Янко Слава (Библиотека Fort/Da ) || [email protected] || http://yanko.lib.ru

человеком мира. Ведущей в гносеологии становится тема категорий - наиболее общих понятий нашего мышления. Мышление в форме понятий, логических законов и сис-

тем оказывается единственно возможным для европейского ученого. В древнегреческой философии была поставлена проблема человека: как нравственных основ его поведения, так и такого устройства общества, которое способствовало нравственному поведению. В восточной культуре созерцательное отношение человека к миру отразилось и в типе философствования. Идеалом мыслителя был не исследователь, всесторонне познающий окружающий его мир и преобразующий его на основе знания, а мудрец, прислушивающийся к себе и пытающийся через себя понять мир. Отсутствие противопоставления субъекта и объекта, восприятие их в единстве, нераздельности исключало появление на Востоке онтоло­гической и гносеологической проблематики в том виде, в каком она существовала в европейской философии. Но зато этическая проблематика становится главной в восточной философии и религии. Брахманизм, индуизм, чань-и дзен-буддизм, даосизм и конфуцианство - в центре всех этих направлений мысли Востока находятся нравственные принципы человека, правила и нормы организации социальной жизни, способы психической саморегуляции. Восточная философия так и осталась неразрывной с мифологическими и религиозными формами, что вовсе не помешало глубочайшей и интереснейшей постановке подлинно философских вопросов. Восточные цивилизации в своем познании человека достигли таких глубин, таких интуитивных прозрений, которые и сегодня представляют огромный интерес для европейской культуры (не случайно, например, неофрейдизм уделяет внимание методам психорегуляции подсознания, выработанным буддизмом). Выделив общие для традиционных культур Востока черты, необходимо отметить и существенные различия как в путях развития, так и в образе жизни. Если Египет, Индия и Китай развивались исключительно самобытно, то Япония, напротив, многое заимствовала, причем весьма успешно.

Ко времени встречи с европейской цивилизацией Индия, Китай и Япония были преуспевающими и стабиль-

ными обществами. Восток превосходил Европу не только численностью населения, но и

богатством. Современные методики подсчета дохода на душу населения показывают, что и по

этому показателю Восток в конце XVIII в. обгонял Европу, тогда еще отнюдь не достигшую

того уровня богатства, который затмевал бы другие страны мира.

Промышленная революция и модернизация общества позволили Западу осуществить

экспансию, превратив в колонии и полуколонии государства Востока. Так называемый

«культурный диалог» на протяжении всего XIX в. был агрессивным монологом Запада и

терпеливым молчанием Востока.

Главное, как показывает история преобразований восточных культур, это сама возможность

успешных метаморфоз, желанного сочетания достижений западной цивилизации при

сохранении традиционных ценностей Востока.

К возникновению философии приложили усилия абсолютно все народы: от тундры до тропиков. В качестве оснований происхождения философии выделяют:

1. Социальное. Когда философское мировоззрение возникает через разложение родового строя.

2. Интеллектуальное (духовное). Когда философия возникает как необходимость перехода от ценностной формы сознания к форме, основанной на знаниях. Философское мировоззрение является формой индивидуального сознания человека, каждый из которых выражает по-своему противоречия индивида и окружающего его мира. Процесс возникновения философии: (см лекции)

Сама мифология - это сложная система образования. Возникает система знаний. Кроме этого в мифологии существует иррациональный момент - магия. Религиозное мировоззрение возникло на основе единства новой системы ценности и иррационального момента. Философское и религиозное мировоззрение выходит из мифологического и сосуществует вместе, (реплики Филатова)

Возникновение философии:

1. Утверждают, что философия возникает из религии на основе сомнения в истинности библейских догматов. Основания: в основе лежал процесс возникновения философии в Западной Европе в эпоху Средневековья, где философия выполняла вспомогательную роль - толкование библейских догматов. Следовательно, философия выходит из религии, отражая один и тот же способ производства, а Марс доказал, что это невозможно.

2. Философия возникает из разлагающей первобытнообщинной мифологии - мифа. Это концепция доминирует. Основания: за основу берется возникновение и развитие философии в Древней Греции, Индии, Китае. А главным авторитетом здесь считается Аристотель, который пишет, почему Фалес является первым философом, потому что он первый начал объяснять мир исходя из естественных причин его существования. Аристотель отмечает, что философы это те, которые могут сочинять новые мифы, в основе которых лежат новые причины и основания.

Вообще, философия возникла, когда возникла необходимость переименования вещей; когда мифологическая образность стала заменяться научной абстракцией. А этот момент определяется возникновением и развитием первого этапа научной революции в стиле мышления. Этот этап называется субстратным этапом. Суть – абстракция понятия, которыми начинают переименовывать вещи, содержащая в себе реальное основание. Фалес «Мир состоит из воды». Этот этап заложил зачатки знаний.

Философия возникает из потребности перехода от системы ценностей к системе знаний. М.И. Шахнович:

1.Для возникновения научного сознания необходим был коренной переворот в образе жизни соответствующих народов. Энгельс пишет про греков, что в 6-5 веке до н.э. Греки из народов земледельцев и скотоводов превратились в купцов и мореходов. В индии в это время возникает арийская цивилизация-цивилизация, которая дала начало развитию буддизму (локаята).

2.Для того чтобы возникла философия, необходима была государственная заинтересованность в ней. В Греции политическая борьба требовала развития риторики и логики. З.Для того чтобы возникла философия как форма свободомыслия, необходима была относительная самостоятельность светской жизни по отношению к духовной, религиозной. В литературе по пониманию религии в древнем мире (Греция, Рим, Персия) существовало два мнения:

1)В научных кругах: древнее многобожие (религия Рима, Греции, Персии) является мифологией, которая идеологически обработана.

2)Древняя религия - действительно является религией в прямом смысле этого слова.

Для того чтобы возникла философия, необходима была практическая необходимость того мировоззрения и сознания, которое давало бы ориентировку не только во внешнем мире, но и в мире политики и экономики. Саморазвитие рыночного хозяйства поставило теоретический вопрос о возникновении и развитии системы абстракции, при помощи которой можно было описать развитие цикла процесса производства. Гераклит: «все вещи превращаются в огонь, и огонь превращается в вещи, точно также как золото обменивается на товар, а товар - на золото».

Для развития философского мировоззрения необходимо было выработать новую систему нравственности, отношений к человеку, которая бы подчеркивала два момента:

1)Абсолютную ценность человека (человек есть микрокосм, мера всех вещей)

2)Система должна была подчеркнуть относительную ценность человека, его меняющееся сознание в рамках одной меры,

Для того чтобы возникла философия, необходима была некоторая начальная база знаний, которая бы послужила бы основанием дальнейшего культурного развития: зачатки первых философских и научных школ. Появление традиций научных исследований, преемственности поколений. Все первые философы Греции получили свой статус при поездке на учебу в Египет и в Вавилон. Греки не уважали людей, которые проматываю свое наследство.

Развитие древнего научного знания особенно было необходимо не только как становление и развитие естественно научного знания. В это время происходило становление гуманитарного знания, то есть такой же системы, абстракции, содержание которой невозможно было свести к какому-либо конкретному веществу природы. Эти абстракции отражали свойства предметов (системные свойства). Начало этому знанию положил Сократ. И это было вкладом в развитии всей культуры. Это единство всех перечисленных оснований явилось началом (поводом), которое привлекается к возникновению философского мировоззрения. Становление философии как первой формы научного познания явилось истинной необходимостью, и она заложила основания да развития всей культуры человечества в целом. В каждую человеческую эпоху человек отвечает на 99% всех проблем, поставленных греками перед ним, 1% вновь создает все 100% проблем человека в другой исторической эпохе. С другой стороны, возникновение философского мировоззрения явилось исторической случайностью, которая могла бы и не реализоваться.

Особенности западного и восточного стиля мышления. (Юнг К.)

Западная психология понимает под "умом" умственную функцию психики. Ум - это присущая индивиду "разумность". На Востоке ум - это космический принцип, сущность бытия вообще, тогда как на Западе мы пришли к мысли, что ум образует непременное условие познания, а потому и мира как представления. На Востоке не существует конфликта между религией и наукой, ибо наука там не зиждется на пристрастии к фактам, 1 религия - на одной только вере: Востоку свойственно религиозное познание и познающая религия. У нас человек несоизмеримо мал, и все дело решает милость Божия; а на Востоке человек и есть Бог, который спасает Себя Сам. Божества тибетского буддизма относятся к сфере иллюзорной видимости и порождаемых умом проекций, - тем не менее, они существуют; а у нас иллюзия остается иллюзией, и потому, собственно, ничем. Даже поверхностного знакомства с восточной мыслью достаточно, чтобы заметить фундаментальные различия между Западом и Востоком. Восток опирается на психическую реальность, то есть на психику как главное и единственное условие существования. Создается впечатление, что эта восточная интуиция - явление скорее психологического порядка, нежели результат философского размышления. Речь идет о типично интровертной установке, в противовес столь же типично экстравертной точке зрения Запада. Как известно, интроверсия и экстраверсия представляют собой черты характера, свойственные темпераменту или даже конституции индивида; искусственно сформировать их при обычных обстоятельствах невозможно. В исключительных случаях они могут вырабатываться усилием воли, но только при особых обстоятельствах. Интроверсия, если можно так выразиться, это "стиль" Востока, его постоянная коллективная установка; экстраверсия же - "стиль" Запада. На Западе интроверсия воспринимается как аномальное, болезненное и вообще недопустимое явление. Фрейд отождествляет ее с аутоэротическим складом ума.

Христианский Запад считает человека целиком зависящим от милосердия Бога или, по крайней мере, церкви как единственного, санкционированного Богом, земного орудия спасения человека. Восток, однако, настойчиво утверждает, что человек есть единственная причина своего высшего развития, ибо Восток серит в «самоосвобождение».

То, что Восток способен так легко избавиться от Я, по-видимому, свидетельствует об "уме", который нельзя отождествлять с нашим "умом". Вполне очевидно, что на Востоке Я не играет такой роли, как у нас. Восточный ум, по-видимому, менее эгоцентричен, его содержания, вероятно, не так жестко соотнесены с субъектом, а более важными, возможно, считаются те состояния, в которых Я ослаблено.

Философия многогранна. Обширно поле, многообразны проблемные пласты, области философского исследования. Между тем в различных учениях нередко односторонне акцентируются лишь те или иные аспекты этого сложного явления. Скажем, внимание фокусируется на связи «философия – наука» или «философия – религия» в отвлечении от всего остального комплекса вопросов. В других случаях в единственный и универсальный предмет философского интереса превращают внутренний мир человека или язык и т. д. Искусственное сужение проблематики рождает обедненные образы философии. Реальные же философские интересы в принципе обращены ко всему многообразию общественно-исторического опыта. Так, система Гегеля включала в себя философию природы, философию истории, политики, права, искусства, религии морали, то есть охватывала мир человеческой жизни, культуры в его многообразии. Структура гегелевской философии во многом отражает проблематику философского мироуяснения вообще. Чем богаче философская концепция, тем более широкое поле культуры делается в ней предметом мировоззренческого осмысления.

Историко-материалистический подход дал возможность понять философию как явление сложное, многомерное, с учетом всей системы связей, в которой она проявляет себя в духовной жизни общества. Такой подход соответствует реальной сути философии и вместе с тем отвечает острой современной потребности в широком, полноценном мироуяснении, которое не может быть достигнуто на пути узких специализаций философской мысли.

Рассмотрение философии как культурно-исторического явления позволяет охватить весь динамичный комплекс ее проблем, взаимосвязей, функций Общественная жизнь людей при культурологическом ее рассмотрении предстает как единый, целостный процесс, связанный с формированием, функционированием, хранением, трансляцией культурно-исторических ценностей.

Будучи эффективным методом исторических исследований, культурологический подход способен играть существенную роль и при разработке теории тех или иных социальных явлений, поскольку таковая выступает как резюме, обобщение их реальной истории. Заключая, что философия базируется на осмыслении человеческой истории, К Маркс имел в виду не фактическое описание исторического процесса, а выявление закономерностей, тенденций истории. Соответственно и философ, в отличие от историка, представлялся ему теоретиком, особым образом обобщающим исторический материал и формирующим на этой основе философско-теоретическое миропонимание.

С исторической точки зрения, философия - не первичная, простейшая форма сознания. К моменту возникновения философии человечеством был пройден большой путь, накоплены различные навыки действий, сопутствующие им знания и другой опыт. Появление философии - это рождение особого, вторичного типа общественного сознания, направленного на осмысление уже сложившихся форм практики культуры. Не случайно воплощенный в философии способ мышления, обращенный ко всему полю куль туры, называют критически-рефлексивным.

Прекрасное – эстетическая категория, выражающая абсолютно положительную значимость какого-либо предмета для всего человечества и каждого человека в отдельности, а также выражающая степень господства человека над данным предметом (степень свободы, мастерство).