Далай-лама и теория воплощений Еще в раннем буддизме было разработано учение о перерождениях, генетически восходящее к теориям упанишад. Это теория кармического перерождения, сводящаяся к распаду комплекса дхарм после смерти и восстановлению его в новом облике в

Следующий период жизни Е.П.Блаватской в точной хронологической последовательности никем не описан, так как сама она дневников не вела, и никого из близких, кто мог бы рассказать о ней, рядом не было.
Н.А.Фадеева писала, что один только отец знал, где находится его дочь, и периодически высылал ей деньги.

Известно, что в Каире Е.П.Блаватская встретила американца Алберта Росона (впоследствии - доктора богословия и доктора права в Оксфорде ). Блаватская рассказала ему о своём участии в работе, которая когда-нибудь послужит раскрепощению человеческой мысли.
Росон отмечал:"Её отношение к своей миссии было в высшей степени безличностное, ибо она часто повторяла: "Не мой это труд, но пославшего меня"".

Немек на какого-то бога? Изображала из себя нового Христа? (Своего будущего "Учителя" она тогда еще не знала).

Покинув Ближний Восток, Блаватская вместе со своим отцом, как она сама сообщала, отправилась в путешествие по Европе. Известно, что в это время она брала уроки игры на фортепиано у Игнаца Мошелеса, известного композитора и пианиста-виртуоза, а позже, зарабатывая на жизнь, дала несколько концертов в Англии и других странах.

Теософы также считают Кут Хуми одним из членов Духовной иерархии, которая следит за развитием человеческой расы этой планеты к более высокому уровню сознания.

Согласно представлениям теософии, Кут Хуми принадлежит группе высоко развитых людей, известной как Великое Белое Братство . Известен также как Махатма .

Некоторые специалисты указывают, что имя Кут Хуми не является личным именем Учителя, а происходит от названия секты тибетского буддизма Кутхумпа. Возможно, его настоящее имя - Ниси Канта Чаттопадхьяя , поскольку именно под этим именем он (если это был он) обучался, по крайней мере, в одном европейском университете (каком?).

Покинув Англию, Е.П.Блаватская отправилась в Канаду , затем в Мексику , Центральную и Южную Америку, а оттуда направилась в Индию , куда прибыла в 1852 году. Елена Петровна вспоминала, что "Пробыла там около двух лет, путешествуя и каждый месяц получая деньги - понятия не имея, от кого (ой ли! ); и добросовестно следовала по маршруту, который мне указывали. Я получала письма от этого индуса, но ни разу не видела его за два эти года".

Как-то не очень правдоподобно. Особенно, насчет денег от неизвестного отправителя.

Прежде чем покинуть Индию, она попыталась проникнуть через Непал в Тибет , но вмешательство британского представителя расстроило её планы.

Из Индии Е.П.Блаватская снова вернулась в Лондон , где, как сообщает В.П.Желиховская, "приобретя известность своим музыкальным талантом, … была членом филармонического общества". Здесь же, в Лондоне, как утверждала сама Елена Петровна, она в очередной раз встретилась со своим Учителем.

После этой встречи она направилась в Нью-Йорк . Там возобновила знакомство с А.Росоном.
Из Нью-Йорка Блаватская отправилась сначала в Чикаго ,… а потом - на Дальний Запад и через Скалистые горы с караванами переселенцев, пока, наконец, не остановилась на некоторое время в Сан-Франциско .

Из Америки в 1855 или 1856 году Блаватская отплыла через Тихий океан на Дальний Восток. Через Японию и Сингапур достигла Калькутты .

Воспоминания Е.П.Блаватской о пребывании в Индии в 1856 году были опубликованы в книге "Из пещер и дебрей Индостана", в написании которой Блаватская проявила крупный литературный талант.
Книга составлена из очерков, написанных ею в период с 1879 по 1886 год под псевдонимом "Радда-Бай " и впервые появившихся в российской газете "Московские ведомости". В 1892 году эта книга была частично, а в 1975 году полностью переведена на английский язык.

Из Индии через Кашмир Блаватская во второй раз попыталась попасть в Тибет , но получила указания от своего Учителя и на голландском судне отплыла из Мадраса на Яву (Индонезия). Затем она вернулась в Европу.

Е.П.Блаватская провела несколько месяцев во Франции и Германии , а затем направилась в... Псков к родственникам, куда прибыла в рождественскую ночь конца 1858 года. Как сообщает Желиховская, Блаватская возвратилась из своих странствий "человеком, одаренным исключительными свойствами и силами, поражавшими всех ее окружающих". В России Е.П.Блаватская устраивала спиритические сеансы.

В мае 1859 года семья переехала в село Ругодево, где Е.П.Блаватская прожила почти год. Ее пребывание там закончилось сильной болезнью, оправившись от которой, весной 1860 года она вместе с сестрой отправилась на Кавказ в гости к деду и бабушке. Как сообщает В.П.Желиховская, по дороге на Кавказ, в Задонске Е.П.Блаватская встречалась с бывшим экзархом Грузии Исидором , впоследствии ставшим митрополитом Киевским , а затем Новгородским , Санкт-Петербургским и Финляндским , от которого получила благословение.

Из России Блаватская снова отправилась в путешествие. Хотя дальнейший маршрут достоверно не установлен, но кроме Персии , Сирии , Ливана и Палестины (Иерусалима), по всей вероятности, она еще не раз побывала в Египте, Греции и Италии.

В 1867 году она несколько месяцев путешествует по Венгрии и Балканам , посетила Венецию и Флоренцию .

Согласно биографии ЕПБ, составленной Н.Фодором, она, переодетая в мужчину, 3 ноября 1867 года участвовала в битве при Ментане на стороне гарибальдийцев. Её левая рука была дважды перебита в бою ударами сабли, кроме того, она получила два тяжелых пулевых ранения в правое плечо и в ногу. Сначала её сочли убитой, но впоследствии подобрали на поле боя. Блаватская рассказывала Олкотту, что была в Ментане добровольцем наряду с другими европейскими женщинами.

Достоверность последней истории вызывает большое сомнение автора данного сайта.

В начале 1868 года, оправившись от ранений, Е.П.Блаватская снова прибыла во Флоренцию . Затем отправилась через Северную Италию и Балканы, а оттуда в Константинополь и далее в Индию и Тибет .

В Тибете Е.П.Блаватская несколько лет обучалась в монастыре Ташилумпо и хорошо знала Панчен-ламу VIII Тенпай Вангчуга .
В наши дни этот монастырь выглядит почти так же, как и 150 лет назад:

Источник фото: http://foto.rambler.ru/users/tyapnitsa/albums/50399145/

Последний период своего пребывания в Тибете Блаватская, как отмечают биографы, провелав доме своего Учителя К.Х. и с его помощью получила доступ в несколько ламаистских монастырей, которые никогда ранее не посещал ни один европеец. Именно во время этого пребывания в Тибете Е. П. Блаватская начала изучать тексты, вошедшие в одну из главных ее работ - "Голос Безмолвия ".

После почти трехлетнего пребывания в Тибете Е. П. Блаватская отправилась в путешествие по Ближнему Востоку. Была на Кипре и в Греции .

В 1871 году во время путешествия из порта Пирей в Египет на пароходе "Эвномия" произошёл взрыв порохового погреба, и корабль был разрушен. 30 пассажиров погибли. Блаватская избежала ранения, но осталась без багажа и денег.

В 1871 году Блаватская прибыла в Каир , где организовала Спиритическое общество (Societe Spirite) для исследования и изучения психических явлений. Вскоре общество оказалось в центре финансового скандала (вот так!) и было распущено.

После отъезда из Каира Блаватская через Сирию , Палестину и Константинополь в июле 1872 года добралась до Одессы и провела там девять месяцев.

Из Одессы в апреле 1873 года Е.П.Блаватская направилась в Бухарест , а затем в Париж , где остановилась у своего двоюродного брата Николая Гана . В конце июня того же года взяла билет до Нью-Йорка .

Г.С.Олкотт (будущий коллега) и графиня К.Вахтмейстер сообщают, что Блаватская, увидев бедную женщину с двумя детьми, которые не могли заплатить за проезд, обменяла свой билет первого класса на четыре билета третьего и отправилась в двухнедельное плавание через океан третьим классом.

За века на тему жизни, смерти и перевоплощения были написаны тысячи и тысячи трудов. Среди созданного на эту тему в последних два столетия выделяются работы великого русского философа Елены Петровны Блаватской - той, кого современники называли «Сфинксом XIX века». Они считаются наиболее ярким и полным обзором сокровенных познаний о Вселенной, Природе и Человеке. В свое время ее труды вызвали настоящий поворот в сознании многих ее современников, спровоцировав бурю споров, эмоций и обвинений, в большинстве своем несправедливых, однако многие выдающиеся философы и ученные как в XIX, так и в XX веке брали учения, представленные в ее произведениях, как основу для собственных теорий и гипотез. Так, например, мало известен факт, что ее труд «Тайная Доктрина» был одной из любимых книг Альберта Эйнштейна. Наверное, самое ценное в книгах Е. П. Блаватской то, что в них даются не ее собственные предположения, не ее собственная философия. Они являются плодом тщательного сравнительного исследования самых разнообразных философских и религиозных систем, традиций и культур.

Как заявляет сама писательница, они являются попыткой передать основные положения «Универсальной Божественной Мудрости» или «Теософии», которая испокон веков, из поколения в поколение передавалась через посвящения в Мистерии и через Братства Великих Мудрецов, хранителей этих сокровенных познаний. Известен факт, что госпожа Блаватская несколько лет сама обучалась в одном из сокровенных центров в Тибете. Многое в учении о перевоплощении не подается стереотипной логике и кажется слишком трудным для понимания, ибо предполагает совершенно иной взгляд на вещи и глубокое изучение таких метафизических вопросов, как, например, строение человека, разница между Душой и Духом и понятие «Эго», существование «иных» планов в Природе и человеке, роль закона Кармы в перевоплощении и многое другое. Но все это делает наше изучение еще более увлекательным, и вполне возможно, что оно приведет нас к поистине удивительным открытиям. Беседуя о таинстве жизни, смерти и перевоплощения, дадим краткий обзор основных идей, изложенных Е. П. Блаватской в ее книге «Ключ к теософии», в форме диалога о вечных истинах.

Почему невозможно понять теорию перевоплощения без того, чтобы понять древние учения о строении самого человека?

Ответ прост: потому что тогда нам будет весьма трудно понять, какая часть нас самих тленна и умирает вместе с телом, а какая продолжает существовать. Согласно древним учениям, человеческое существо не ограничивается лишь только физическим телом. Оно состоит из семи принципов, или «планов», или «оболочек», и кроме физического тела все остальные не могут восприниматься физическими ощущениями, ибо речь идет о тончайших субстанциях и состояниях, неведомых современной науке.

В разных культурах мы встречаем их под разными именами, а в своей книге ЕПБ (так называли ее ученики) приводит их санскритские названия:

1. ШТУЛА ШАРИРА - физическое тело.

2. ПРАНА - «витальный принцип», или энергия жизни, обеспечивающая своими потоками импульс жизни на плане материи.

3. ЛИНГА ШАРИРА - астральный план, вместилище чувств, и эмоциональных состояний в том числе.

4. КАМА РУПА или КАМА МАНАС - «Низший Ум», или, в дословном переводе, «Ум Желаний», вместилище мыслей и логических процессов, работающих лишь только в рамках ограничений материального плана и физической жизни; поэтому он субъективен и подвержен ошибочным выводам и иллюзиям. Он также и прежде всего является вместилищем желаний и «страстей», рождающихся из иллюзий.

5. МАНАС - Высший Разум, план и вместилище «чистых» Идей, долговременной памяти, работающий далеко за пределами материального плана и физической жизни. В ограничениях физической жизни этот принцип, как правило, существует только в качестве «скрытого потенциала» в человеке, но если он пробуждается, это дает возможность истинных познаний, раскрытия глубокой сути и сокровенного смысла всех вещей и явлений.

6. БУДДХИ - «Божественная Душа», «проводник чистого Божественного Света». Этот принцип в человеке также существует в качестве глубочайшего «скрытого потенциала», но если он пробуждается, то его проявление не опишешь никакими словами - это великая сила Интуиции, чистой Любви и Мудрости Любви.

7. АТМА - Величайшее Таинство, «Божественный Дух», «Высшее Я», «Бог внутри нас самих», «Безмолвный Наблюдатель», вечный и всеведущий. Любое, даже самое маленькое его проявление можно описать как мощную, чистейшую силу Воли, как проявление Сокровенного Внутреннего Закона, руководящего всем нашим существованием.
Если строение человека семерично, тогда где же во всем этом «Дух», а где «Душа», и кто из них бессмертен?

Прежде чем ответить на этот конкретный вопрос, зададим еще одну философскую и метафизическую «головоломку»: как вы отнесетесь к утверждению древних учений, согласно которому семь принципов человека мы можем разделить на две, три или даже пять частей - в зависимости от критериев?

Цитируем ЕПБ: «…Прежде всего, мы обнаруживаем в Человеке два различных Существа - духовное и физическое; человек думающий и человек лишь запечатлевающий столько этих мыслей, сколько может воспринять. Поэтому мы подразделяем его на две различные натуры - высшее или духовное существо, состоящее из трех Чпринципов“ или аспектов; и низшую, или физическую Ччетверицу“, состоящую из четырех, - всего семь».

Четыре низших принципа, а именно: физическое тело, жизненную энергию, астральное тело и низший ум - в древности называли «личностью» или «персоной» (в переводе с греческого «персона» обозначает «маска», чем, собственно, и объясняется ее суть). «Личность» человека - тленная и преходящая. Не только физическое тело, но и остальные три принципа нашей «персоны» после смерти разлагаются и исчезают. Это всего лишь инструмент, которым распоряжается человек на протяжении своей земной жизни, всего лишь маска, с которой не стоит отожествляться. Эта маска скрывает «Истинного Человека», нашу духовную сущность, «Божественную Триаду» - Атма-Буддхи-Манас - и ее сокровенные силы чистой Воли, Любви-Интуиции и Высшего Разума. Наша Божественная Триада бессмертна и после смерти тела продолжает свое существование в иных измерениях. При каждом новом рождении на земле она получает новую личность, словно облекаясь в новые одежды.

В древности считали, что в человеке сосуществуют три параллельных мира или плана:
1) мир физический - физическое тело и прана, то, что Платон называет «SOMA», а христианские мистики - «ТЕЛО»;
2) мир психический - астрал и кама-манас, то, что Платон называет «PSYCHE», а христианские мистики - «ДУША»;
3) мир духовный - Атма, Буддхи и Манас, то, что Платон называет «NOUS», а христианские мистики - «ДУХ» или «БЕССМЕРТНАЯ ДУША» (не следует путать Бессмертную Душу с «психикой» - астралом и умом, которые в их соединении часто также называют «душой».)

Существуют ли подобные планы или принципы также и в Природе?

Разумеется, ибо в человеке-Микрокосме не могло бы существовать ничего такого, что уже не существовало бы в Природе и Вселенной.

Цитируем ЕПБ: «То, что я подразумеваю под словом Чслой“ (план), представляет собой тот план бесконечного пространства, который по своей природе недоступен нашему восприятию, мысленному или физическому, в бодрствующем состоянии, но который существует в Природе вне нашего обычного мышления или сознания, вне нашего трехмерного пространства и вне нашей шкалы времени. Каждый из семи основных планов (или слоев) в Космосе имеет свою собственную объективность и субъективность, свое собственное пространство и время, свое собственное сознание и совокупность чувств».

Какой именно из принципов человека перевоплощается в цепочке жизней и смертей?

В длинной веренице жизней и «смертей» перевоплощается МАНАС, принцип Высшего Разума в человеке. В древности его называли «Духовным Эго», «Божественным Человеком», на санскрите он упоминается как Манас-Тайджаси («лучезарный»). Именно в нем заключается наша настоящая ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ, а наши различные и бесчисленные «персоны» - это только его маски. ЕПБ сравнивает наше Духовное Эго с актером, а его многочисленные и разнообразные воплощения - с ролями, которые он играет.

На вечной «театральной сцене» эволюции, в течение многочисленных воплощений мы с вами играем самые разнообразные роли: меняются действия и эпохи, меняются декорации, маски и костюмы, но наша Индивидуальность, наше Духовное Эго всегда остается одним и тем же. Цитируем ЕПБ: «Духовное Эго человека движется в вечности между часами рождения и смерти, подобно маятнику. Но если эти часы, отмечающие периоды жизни земной и жизни духовной, ограничены по своей продолжительности, и если самое число таких этапов в Вечности между сном и бодрствованием, иллюзией и реальностью имеет свое начало и конец, то Духовный Странник, напротив, Вечен».

Именно наше Духовное Эго отвечает за все мысли и поступки каждой новой личности, на протяжении длинной цепи воплощений.

Есть еще одно великое таинство нашего с вами существования, не объяснимое логикой ума, очень трудное для понимания. Вспомним, что в человеке существуют еще два Божественных, Высших и Бессмертных Принципа. И если Манас (пятый принцип) - это наша Индивидуальность, наше Эго и именно оно перевоплощается, то какую роль тогда играют Атма, наш Божественный Дух (седьмой принцип), и Буддхи, наша Божественная Душа (шестой принцип), о которых можно сказать, что именно они поистине бессмертны?

Как объясняет ЕПБ, Атму - «Божественный Дух», «Безмолвного Наблюдателя» или наше «Высшее Я» - на самом деле вообще не следовало бы называть «человеческим» принципом, он не является индивидуальным свойством какого-либо человека. Это Божественная Сущность, «Бог внутри нас самих», это луч вездесущего Божественного Света, который осеняет смертного человека, проникает в него. Буддхи - это носитель Атмы, проводник его Божественного Света, подобно тому как Луна проводит свет Солнца: без его посредничества и помощи наше Эго - Манас - никогда бы не могло осознать ни свое Бессмертие, ни свою связь с бесконечной Вселенной.

Атма и его носитель Будхи, описывающиеся как два отдельных принципа, на самом деле являются единым целым, и это единое целое называлось в древности Бессмертной МОНАДОЙ человека.

На протяжении всех своих воплощении на Земле наше Эго, ограниченное в своем восприятии узами материи, постоянно стремится воссоединиться со своей Бессмертной Монадой, чтобы вернуть сознание о собственном бессмертии и восстановить утраченную память о Вечном.

Получается, что смерть - это на самом деле возрождение на иных планах существования?

Это действительно так. Для нашего Духовного Эго смерть всегда приходит как друг и освободитель: освобождаясь от уз материи и от своих старых оболочек, оно вновь становится «самим собой» и может продолжать свое путешествие в иных мирах, более близких его собственной природе. В древности смерть всегда воспринималась как заслуженный «отдых Души» после мучительной земной жизни, переполненной страданиями и испытаниями, как «возвращение домой», которого наша Бессмертная Душа так долго ждала.

ЕПБ напоминает о том, о чем говорили все философы древности: состояние после смерти не только уподобляется, но и отождествляется с состоянием, которое мы испытываем во сне. На самом деле смерть и есть сон! После смерти наша Бессмертная Душа на своем уровне совершает, по сути, такое же путешествие, какое совершала при жизни во сне. Ее опыт во сне и ее опыт после смерти очень и очень схожи, гораздо больше, чем мы можем себе представить. Не случайно в древности «Жизнь» и «Смерть» называли лишь «Великим Днем» и «Великой Ночью», двумя сторонами единой «Великой Жизни».

Куда уходит наше Духовное Эго после смерти?

После смерти наше Духовное Эго продолжает путешествовать на иных планах существования, тех, которые были недоступны его восприятию при жизни и в состоянии бодрствования, существующих вне нашего трехмерного пространства и вне нашей шкалы времени (не следует забывать, что это не определенные «области» в нашем стереотипном понимании, а прежде всего состояния сознания).

В этом путешествии Эго должно пройти два основных этапа, плана или состояния сознания, известные под своими санскритскими названиями - «Камалока» и «Девакхан».

Когда человек умирает, два его низших принципа или оболочки - «тело» и «жизненная энергия» - покидают его навсегда и начинают разлагаться практически сразу после физической смерти. Затем наша Божественная Триада вместе с оставшимися оболочками «персоны» - их соединение называется «Кама-рупа», или «Животная Душа», - оказывается в Камалоке, астральной «области», чем-то напоминающей «чистилище» христианских схоластов. Камалока продолжается до тех пор, пока не произойдет окончательное отделение низших принципов - Кама-рупы - от высших - Божественной Триады. Этот момент называют еще «второй смертью», ибо оставшаяся в Камалоке безжизненная «скорлупа» Кама-рупы начинает разлагаться, в то время как триада Атма-Будхи-Манас, освобожденная от своих оболочек, переходит в состояние Девакхана - духовного блаженства и счастья.

Цитируем ЕПБ: «И вот вам наша доктрина, которая показывает, что Человек семеричен в течение жизни, пятеричен сразу после смерти, в Камалоке, и становится тройственным Эго: Духом-Душой и Сознанием в Девакхане».

Что такое Камалока?

Цитируем ЕПБ: Камалока - это «астральная область, чистилище в схоластической теологии, Гадес древних и, строго говоря, является областью только в переносном смысле. Она не имеет ни определенной площади, ни определенных границ, но существует внутри субъективного пространства, т. е. находится вне нашего чувственного восприятия. Тем не менее, она существует, и именно там астральные фантомы всех существ, которые жили, включая животных, ожидают своей второй смерти».

В Камалоке Эго проходит своеобразное «очищение» от зависимостей, низменных страстей и пороков, накопившихся в его Кама-рупе - Животной Душе - в течение жизни, до такой степени сильных, что они все еще притягивают Эго к Земле и мешают достичь состояния Девакхана.

После того как Эго уже достигает заслуженного блаженства в Девакхане и освобождается от этой своей оболочки, в Камалоке остаются разлагающиеся останки Кама-рупы, и они очень и очень опасны. ЕПБ их называет «фантомами Кама-рупы», или «астральными лярвами», или «астральными скорлупами». Проблема в том, что, оставшийся без своей Божественной Души, которая его одухотворяла, фантом Кама-рупы все еще сохраняет определенные психические и умственные «программы» бывшего человека, которые автоматически начинают срабатывать, если тем или иным способом эту «лярву» притягивают обратно на землю. Именно эти безжизненные призраки материализуются в комнатах медиумов во время сеансов и выдают себя за души умерших, которые на самом деле давно уже их покинули. ЕПБ говорит, что «астральную лярву» можно сравнить с медузой, которая имеет бесплотный, студенистый вид, пока находится в своей собственной стихии. Но как только ее магнетически и бессознательно притягивают, она временно «оживает», начинает «мыслить» и «говорить» через мозг медиума или других присутствующих на сеансе. Это очень опасно - последствия таких «игр» могут быть страшны: раздвоение личности, безумие и одержимость на всю оставшуюся жизнь и соответствующие последствия после смерти…

В чем заключается блаженство Девакхана?

«Девакхан» переводится как «Земля Богов», и некоторые философы сравнивают его с христианским понятием «рая», хотя они имеют мало общего. ЕПБ описывает его как место блаженства и высшего счастья, как ментальное состояние, похожее на самый яркий сон, только гораздо более живой и реальный. Девакхан - это наивысшее посмертное состояние большинства смертных.

Цитируем ЕПБ: «Что же касается простого смертного, его блаженство там совершенно. Это абсолютное забвение всего, что в последнем воплощении приносило ему боль и страдание, и даже забвение самого факта, что такие понятия, как боль и страдание вообще существуют». «Пребывающий в Девакхане живет в своем промежуточном цикле между двумя воплощениями, окруженный всем, к чему он тщетно стремился, в окружении тех, кого он любил на Земле. Он достиг исполнения всех сильных желаний своей Души.

И таким образом, он в течение долгих столетий ведет жизнь, полную ничем не омраченного счастья, которое является наградой за его страдания в земной жизни. Короче говоря, он купается в море непрерывного счастья, перекрываемого лишь эпизодами еще большего счастья».

Тогда получается, что состояние Девакхана - не более чем сон, иллюзия?

Не совсем так. Ибо, как объясняет ЕПБ, Девакхан «является идеализированным продолжением только что оставленной позади земной жизни, периодом …награды за незаслуженные обиды и страдания, перенесенные в той, конкретной жизни».

На самом деле жизнь в Девакхане гораздо более реальна, чем любое наше существование на Земле. Не стоит забывать, что наше Духовное Эго бессмертно. Следовательно, в состоянии, когда оно уже освобождено от оболочек своей тленной персоны, оно может «унести» с собой не только в Девакхан, но также и в свои последующие воплощения лишь то из своей предыдущей жизни, что стало достойно бессмертия. Все мелочное, временное и преходящее умирает вместе со старой личностью. Именно поэтому Девакхан является идеальным продолжением последней земной жизни и в каком-то смысле осуществлением всех ее самых возвышенных мечтаний и стремлений, ибо все то самое чистое и самое высокое, что когда-либо звучало в сердце живущего человека, такие вечные качества, как любовь, сострадание, стремление к прекрасному, истинному, доброму, к мудрости и познаниям, - все это после смерти присоединяется к Эго и следует за ним в Девакхан.

Таким образом, освобожденные от уз и ограничений материи, в Девакхане мы проживаем самую полную и самую счастливую жизнь, о какой только были способны мечтать на земле и к какой только были способны стремиться в прошлой жизни, но не более и не менее этого. Как объясняет ЕПБ, «в некотором смысле мы можем приобрести там несколько большие знания; то есть мы в состоянии развивать какой-то дар или какую-то способность, которую мы ценили и старались развивать в течение жизни, если только она была связана с абстрактными и идеальными сферами, такими, как музыка, живопись, поэзия и т. д.».

Именно понимание сути девакханического состояния лишний раз подтверждает древнюю истину: вся жизнь - это великая подготовка к смерти. Ибо в зависимости от того, о чем мечтал, во что верил и к чему стремился человек при жизни, он и будет продолжать жить после смерти. Каким было его высшее представление о счастье при жизни, такое счастье и придет к нему после смерти.

Как говорит ЕПБ, «согласно тому, в какую жизнь после смерти человек верил и какой ожидал, такая у него и будет. Не ожидавший будущей жизни в промежутке между двумя рождениями получит абсолютную пустоту, равносильную аннигиляции».

Что происходит перед новым рождением, перед возвращением в новую жизнь?

На самом деле происходит нечто подобное тому, что происходит непосредственно в момент после смерти. Цитируем ЕПБ: «В торжественный момент смерти, даже если смерть была внезапной, каждый человек видит всю свою жизнь, выстроенную перед ним во всех мельчайших деталях. На одно короткое мгновение личность становится единой с индивидуальным и всезнающим Эго. Но этого мгновения достаточно для того, чтобы показать ему полную цепочку причин, приведенных в действие в течение его жизни. Он видит и тот час же узнает себя таким, как он есть, не приукрашенным лестью и самообманом. Он просматривает свою жизнь, оставаясь зрителем, взирающим вниз на арену, которую он покидает. Он чувствует и осознает справедливость всех страданий, постигших его». Это случается со всеми без исключения. ЕПБ говорит дальше: «Нас учили, что очень добрые и святые люди видят не только ту жизнь, которую они покидают, но даже некоторые предыдущие жизни, в которых они создавали причины, которые сделали их тем, кем они были в той жизни, которая сейчас завершается. Они постигают закон Кармы во всем его величии и справедливости».

На вопрос, а есть ли что-нибудь аналогичное этому перед новым рождением, ЕПБ отвечает: «Есть. Подобно тому, как человек в момент смерти ретроспективно видит жизнь, которую он вел, так в момент нового рождения на земле перед Эго, пробуждающимся из состояния Девакхана, предстает перспектива предстоящей ему жизни, и оно осознает все причины, которые привели к ней. Оно понимает их и видит события будущей жизни, потому что именно между Девакханом и повторным рождением Эго вновь приобретает свое полное манасическое сознание и на короткое время снова становится Богом, которым оно было до того, как в соответствии с законом Кармы впервые спустилось в материю и воплотилось в первого человека из плоти. „Золотая нить“ видит все свои Чжемчужины“, не пропуская ни одну из них…»

Но настоящий философ, если он хочет найти истину, где бы та ни скрывалась, не должен попадать в плен собственных симпатий и антипатий, ибо в этом случае он уподобляется человеку, смотрящему на мир сквозь розовые или черные очки. И потому в своей статье я хочу дать обобщенное изложение основополагающих концепций и теорий, которые оставила нам Е.П.Б., не комментируя их.

Очень трудно вычленить отдельные темы в объемных и сложных трудах, написанных ею, но мы постараемся это сделать.

Бог

Е.П.Б. утверждает, что личного, персонифицированного Бога не существует. Ее позиция исключительно пантеистическая. И никто не вправе, считает она, претендовать на роль представителя Бога на земле. Более того, каждый человек, по мере того как он открывается духовному, становится все более и более причастным этой Божественной Сущности и поэтому ощущает ее Присутствие. Бог, называемый «То», чье имя неизреченно, непознаваемый человеческим рассудком, есть Таинство. Человек может понять только то, что вмещает его ум, и потому всегда приписывал Богу те качества и атрибуты, которые в каждую эпоху в каждом конкретном месте считались самыми лучшими. Дошло до того, что многие народы, впав в крайность, утвердились во мнении, будто Бог принадлежит только им, что они избранные, а их враги прокляты - «Бог», находящийся в их личной собственности, уничтожает их врагов, растаптывает, топит или сжигает.

Е.П.Б. была противницей любой религиозной дискриминации, потому что знала, сколь относительны и недолговечны любые верования. Никто не обладает абсолютной Истиной, каждый имеет лишь неполное, искаженное представление о ней. Е.П.Б. отвергала какую бы то ни было инквизицию, будь ее инициатором Ашока или Торквемада. Она напоминала, что наш выбор того или иного вероучения обусловлен местом нашего рождения, эпохой и семейными традициями. Е.П.Б. была противницей любого расизма, а особенно - расизма духовного.

Все, что человек способен мистически воспринять, - это лишь рациональное, определенное представление о том, что мы условно называем «То». И поэтому в сознании разных народов древности постоянно возникали сходные идеи о существовании «богов-посредников» - бесчисленных, как правило невидимых существ, управляющих натурой человека и всех предметов. В этой иерархии каждой материальной формой, начиная с атомов и кончая галактиками, «управляет» какая-то более тонкая сущность Природы. Кроме того, есть Мастера Мудрости, благодаря которым становится возможным Ученичество.

Космогенез

Космос, как сказал неоплатоник Маркион, есть Макробиос, огромное живое существо, постоянно обновляющееся, подобно любому минералу, растению, животному или человеку. В этом Космосе человек сам по себе не имеет особого значения, он лишь одно из многих преходящих явлений физического мира.

Размеры Космоса непостижимы для человеческого ума, но это характеризует не Космос, а, скорее, нас как людей. Наша способность познавать Космос растет или уменьшается в зависимости от того, развиваются или находятся в упадке астрономические науки. В конечном счете, все, что мы знаем о Вселенной, есть некий образ, изменяющийся с течением времени. За гранью этих представлений, отражающих особенности культуры и менталитета того или иного периода человеческой истории, существуют древние учения, предположительно переданные людям Богами. Е.П.Б. использует преимущественно тибетскую «Книгу Дзиан». Это учение описывает видимый Космос как то единственное, что мы на нашем нынешнем этапе развития в силах воспринять. Космос - чрезвычайно сложный организм, формам материи и энергии которого нет предела. Больше того, помимо «нашего» Космоса существуют и другие, более или менее похожие на него, но они недоступны нашему пониманию из-за ограниченности нашего ума.

Весь Космос и каждая его часть рождаются, живут, воспроизводятся и умирают, подобно любому живому существу. Космос расширяется и сжимается (Пралайя и Манвантара) в процессе космического дыхания (Крийя), основанного на гармонии противоположностей.

Как говорят древние тексты, причин и целей существования Космоса «не знает и величайший провидец самых высоких небес». Это Таинство, Таинство из Таинств. Начало и конец Космоса ускользают от восприятия даже тех, чье сознание пробуждено инициацией и адептством.

Антропогенез

Геологические катастрофы, вызванные, в частности, злоупотреблением энергией мармаш (возможно, это нечто подобное современной атомной энергии), разрушили Атлантиду, но в разных точках земного шара остались ее колонии. Большой остров со своей столицей постепенно распадался на части, пока не превратился в Посейдонис; о нем египтяне рассказали Платону, и тот описал его в «Тимее». Посейдонис, последний осколок континента, около 11 500 лет назад погрузился в воды океана, который позже был назван Атлантическим.

В настоящее время на Земле живут представители Третьей расы, расы гигантов - негры; представители Четвертой расы - происходящие от атлантов краснокожие американцы и желтокожие азиаты; и современные хозяева мира - представители Пятой расы, или арии, белая раса, обосновавшаяся в Европе, Америке и Азии.

Законы Природы

Дхарма - универсальный закон, который все направляет к конечной цели, к предназначению. Это путь (Садхана), установленный Богом для всех. Тот, кто пытается избежать Дхармы, терпит удары судьбы и испытывает страдания, тот же, кто действует в соответствии с Дхармой, не страдает. Каждое существо может отклониться от своего пути, у человека эта возможность обусловлена относительной свободой воли. Колесо перевоплощения (Сансара) предоставляет человеку возможность действовать правильно или неправильно, но любой переизбыток первого или второго порождает Карму, «Действие», в котором причина неизбежно соединяется со следствием. Прощение, учит Е.П.Б., не акт вежливости и благородства, и оно имеет не только психологические последствия. Не верит она и в отпущение грехов, а верит лишь в то, что их можно искупить милосердными поступками.

Поскольку никто не в состоянии ни «изжить», ни «уплатить» всю накопленную Карму за одно воплощение, кармические семена (сканды) ведут к новым воплощениям, которые следуют одно за другим (с перерывом во времени) до тех пор, пока не иссякнет движущая сила Кармы. Тогда наступает Нирвана (выход за пределы множественности), но она - не истинная цель, а лишь пауза на «Пути Душ».

Все Души различаются в своем проявлении в человеческом облике, но одинаковы по сути, независимо от пола или от расы. Все имеют равные права - в соответствии со своими заслугами, с уровнем духовного развития. По «Пути Душ» можно идти вперед или не идти - это зависит от образа мыслей, чувств и действий. Но согласно программе Дхармы для человека установлен определенный предел, и поэтому он не может опуститься на уровень животных или подняться до богов. Человеческое существо перевоплощается всегда только в человеческое существо - той расы и того пола, которые подходят ему лучшим образом или необходимы ему для удовлетворения жажды знания (Авидья).

Как учит миф о дельфине, бывший частью Элевсинских мистерий, все исчезает, чтобы со временем проявиться вновь. Однако на самом деле ничто не исчезает и не умирает, а только погружается под воду и вновь появляется на поверхности... циклично, поскольку в нашем мире все циклично, в трансцендентном нет ничего линейного, все вновь встречается в единстве Судьбы.

Жизнь после смерти

Как пишет Платон, желание мертвых дает толчок сексуальному влечению тех пар, которые способны к размножению. Душа входит в тело человеческого плода на четвертом месяце утробного развития. Постепенно эфирные и более тонкие элементы проникают в человека, заставляя с годами проявляться жизненный опыт предыдущих воплощений; особенно важны возрасты 7 лет, 14 лет и 21 год.

В случае естественной смерти, смерти от старости, человеческие оболочки угасают также постепенно, начиная с физического тела, которое, замедляя свои жизненные функции, позволяет другим оболочкам подготовиться к уходу из этого мира. Е.П.Б. не придает этому процессу слишком большого значения, напротив, считает, что в старости усиливается жажда окончания текущего воплощения. (Несомненно, можно вспомнить множество примеров, противоречащих этому. Но это следствия искажений, которые возникают под давлением окружающего мира.)

Парапсихологические явления

Повторяем, что невозможно кратко, в журнальной статье охарактеризовать все достигнутое этим великим философом и магом XIX века. Однако мы надеемся, что пробудили в читателе интерес и желание глубже изучить темы, освещенные в этой статье, и ближе познакомиться с Еленой Петровной Блаватской - столь удивительным и непостижимым человеком.

Обсудить статью в сообществе

Русская путешественница и оккультистка утверждала, что она узнала секреты потерянных цивилизаций и тайных обществ. Елена Блаватская была одной из самых загадочных фигур 19 века, а ее взгляды на тему существ, управляющих судьбой Земли, забытой истории и ошибок веры в Бога являются спорными по сей день.

Многие люди разделяют взгляды, высказанные Еленой Петровной Блаватской, даже не зная об этом. Эта русская оккультитстка, писательница, мыслительница и основательница теософского движения была одной из самых противоречивых личностей второй половины 19 века.

Она родилась в богатой семье с эзотерическими традициями. С детства она контактировала с тайными знаниями и имела врожденные парапсихические способности.

После побега от гораздо старшего от нее мужа объездила мир, пытаясь проникнуть в тайны исчезнувших цивилизаций и секретных обществ.

Своими знаниями она делилась с каждым, кто хотел знать, утверждая, что они пришли к ней от великих мастеров, контролирующих развитие человечества. Для кого-то гуру, для других шарлатанка, но, тем не менее, она стала иконой и легендой. Кем она была на самом деле?

Елена Блаватская: от рождения до тайных учений

Описывать ее биографию вкратце это тоже, что попытаться пересказать «Войну и мир» несколькими предложениями.

Она родилась в 1831 году в аристократической семье. Ее мать, Елена Андреевна Фадеева, была дочерью принцессы Елены Долгоруковой.

Местом рождения Блаватской был Днепропетровск, в котором размещалось подразделение ее отца – капитана Петра Алексеевича фон Гана, рожденного в русифицированной немецкой семье. Он не присутствовал при рождении дочери, поскольку был откомандирован в Польшу для подавления ноябрьского восстания.

Мать Блаватской, известная для своего времени писательница и переводчица, умерла от туберкулеза в возрасте 28 лет. Опекунами Елены стали Фадеевы, живущие в Саратове, где ее дед был губернатором.

В детстве Елена Блаватская была балованной и непослушной. Она любила также читать и выдумывать. Так же, как мать и бабушка, получила хорошее домашнее образование.

Ее тяга к изучению тайных учений и философий Востока имела несколько источников. Одним из них была библиотека с коллекцией эзотерических книг, принадлежащих ее прадеду – масону с высоким рангом.

На дальнейшие духовные поиски ее поощрял, как сообщает профессор Николай Гудрик-Кларк, автор биографии Блаватской, Александр Голицын – друг ее дома и член влиятельного княжеского рода.

Началом перемен в жизни Елены фон Ган стали плохие отношения со старшим на 22 года Никифором Блаватским – вице-губернатором Еревана в 1849 году. Молодая жена сбежала и начала путешествие, которое заполнило собой ее дальнейшую жизнь.

Описание ее вояжей заняло бы слишком много места, но стоит подчеркнуть, что их целью было исследование оккультизма у его истоков, в том числе изучение древних текстов и Каббалы. Первоначально она была ориентирована на Западную Европу и Ближний Восток и путешествовала всегда в компании (например, предполагаемых любовников).

Как говорит один из рассказов, в Египте она познакомилась с коптом, который рассказал ей о книгах, которые хранятся в Тибете, и посоветовал ей, как расширить свои знания и навыки. Еще более важной была встреча в Лондоне, где она познакомилась с индусом Махатмой (духовный учитель), которого звали Мория. Он сказал, что Блаватская должна выполнить чрезвычайно важную миссию .

Мория, как она позже писала, был человеком, которого она в детстве видела во снах. Он проживал в монастыре недалеко от Ташилхунпо Шигадзе (Тибет), где имел школу для адептов вместе с другим мастером Кут Хуми. Оба были выходцами из Вест-Индии и путешествовали по Европе.

Но это были, однако, не обычные монахи, а «более осведомленные личности» — представители высшего класса людей, известных как «Великое Белое Братство», которые управляют развитием человечества.

Елена Блаватская была выбрана этими мастерами древних знаний для передачи людям Запада некоторых трансцендентных истин.

После нескольких поездок, в частности в Индию и США, в 1868 г. Елена Блаватская на два года попала в Тибет и, вероятнее всего, была там тайно, поскольку страна была практически недоступной для белых «пришельцев».

Гэри Ланчман – еще один биограф Блаватской – говорит, что это достижение делает из нее одного из величайших путешественников 19 века. Хотя он не готов дать 100% гарантии, что она на самом деле посетила Гималаи. Но, возможно, она попала туда под видом купца или паломника. Стоит отметить, что это не первый подобный случай в ее жизни. Блаватская утверждала, что ранее воевала в роли мужчины, одетого как солдат Гарибальди.

То, что произошло в Тибете это легенда, которая может быть создана самой Блаватской. Кроме изучения буддизма, который стал ядром ее философии, она там узнавала о древних секретах и тренировала парапсихические способности на практике под руководством упомянутых выше монахов.

Это включало «курс» телепатии, ясновидения и даже материализации объектов. В более позднем возрасте Елена демонстрировала эти возможности, но мнения относительно них всегда расходились.

В Гималаях Блаватская также выучила язык сензар, который – как она писала – «неизвестен филологии» и является речью всех «высоких адептов». Она не уточняла, о каком языке идет речь, хотя есть подозрения, что это мог быть санскрит. Он ей был нужен для исследования « Дзян», содержание которой строго охранялось. Она состояла из рифмованных строф, а ее происхождение было отвергнуто наукой.

Комментарии к книге Елена Блаватская напечатала в своем опусе «Тайная доктрина» (изданном в 1888 году под названием «Секретная наука»). В свою очередь, опубликованная год ранее «Открытая Исида» представила взгляды Елены на многие спорные вопросы: от природы сознания, мышления и действительности (которую она считала иллюзией) до описания тайных сообществ и разумных рас, которые ранее населяли планету.

Забытые цивилизации и злой Бог

Взгляды Блаватской, как и ее жизнь, трудно передать тезисно (две упомянутые книги имеют вместе около 2000 страниц).

Осью ее концепции была вера в существование универсальных принципов, которые легли в основу мировых религий. Они конкурируют друг с другом, поэтому они плохие, но все они произрастают из одного «ствола».

В конечном счете, все великие падут, и наступит возврат к первоначальной истине. Ближе всего к ней герметизм – древняя религия, основанная на учении Гермеса Трисмегиста и давшая теоретическое обоснование философии магов и оккультистов.

Елена Блаватская говорит о братстве всех людей, независимо от цвета кожи, расы или вероисповедования. Оправдывает этот постулат утверждением, что все мы несем в себе «ядро божественности» и мы все между собой связаны.

Стоит отметить, что одним из характерных элементов верований Елены были «Хроники Акаши» — нефизическая совокупность всех сведений в космосе, доступ к которым может получить лишь высоко духовный человек.

В ее системе все во Вселенной развивается циклически, как учит «Книга Дзян». Если что-то было камнем, то в каком-то очередном цикле оно станет человеком. Целью воплощений является улучшение себя. Со временем душа начинает понимать принципы, которые управляют Вселенной, и становится существом, подобным ангелам, которые живут в совершенно другом измерении.

По мнению Блаватской, существует семь уровней существования: от низшего физического до абстрактной Атмы. Интересно, что она признавала, что после достижения определенного уровня самосознания человек может разблокировать у себя память о прошлых жизнях.

Что касается личностного христианского Бога, то Блаватская заявляла прямо, что такового не существует, называя эту концепцию «коллекцией противоречий и невозможностей».

Однажды она даже спровоцировала значительный скандал, подвергая себя гневу верующих, сказав, что Бог был зол, потому что создал человека «импульсивно», как существо полностью и слепо ему подданное. И только Люцифер открыл глаза людей, поэтому честь надо отдавать ему. Реакция на эти слова была ожидаемой, а Блаватской пришлось привыкать к всевозможным оскорблениям в свой адрес.

Забытая история человечества

Самая оригинальная группа ее взглядов была связана с «забытой историей» человечества. «Открытия современной науки не противоречат старейшим традициям, которые указывают на то, что наша раса является чрезвычайно возрастной», — говорила она, добавляя, что перед человеком на Земле существовало много других разумных видов, часто более совершенных.

Были это, так называемые, коренные расы, из которых мы пятая. В общей сложности их должно быть семь, в каждой из которых должно быть семь подклассов. Шестая должна появиться в 28 веке. Интересно, что на Земле – в соответствии с Блаватской – все еще можно найти живых «представителей» более старых рас.

Согласно с тем, что она узнала из строго хранившихся записей, самыми древними обитателями планеты были эфирные существа, воспроизводящиеся путем деления.

В следующем эоне после их исчезновения появились гиперборейцы – желтокожая раса, живущая в тропиках, которые находились там, где сейчас размещена Арктика и приполярные районы.

Когда они вымерли, появились лемурийцы, населяющие несуществующих ныне континент в Индийском океане, который распался миллионы лет назад в результате вулканической деятельности (их потомками являются снежные люди).

Следующая раса появилась 4,5 миллионов лет назад в Африке. Это были темнокожие люди, которые потом колонизировали Атлантиду, развивая передовые технологии. Некоторые представители этой расы имели парапсихические способности. Попадались среди них и .

Когда их цивилизация рухнула в результате войны, народ этот переселился на территорию современной Америки, а их потомками являются инки, индейцы и народы монголоидной расы. Беженцы из Атлантиды основали несколько древних цивилизаций, в том числе египетскую.

Индейцы

По мнению Блаватской, предшественником пятой коренной расы был человек, которого индусы называют Ману. На протяжении тысячелетий развивались в ее контексте разные подгруппы от индейцев до немцев и славян.

Если верить Елене, в ближайшее время появиться новая группа людей, которая эволюционирует на территории США.

Интересно, что в «Тайной доктрине» она также пишет об «учителе пятого человечества». Она упомянула о «змеях, которые снова спустились, заключили мир с пятыми и их инструктировали». Память об этом сохранилась в мифах и легендах.

Теософское общество и смерть

После возвращения из Тибета с багажом эзотерических знаний Блаватской надо было найти способ передать их обществу. Она тогда была мало известным человеком и, как упоминает Гудрик-Кларк, ее большой «дебют» наступил около 1873 года, когда она сблизилась с американскими спиритами – сторонниками контактов с иными мирами с помощью спиритических сеансов.

Главным спутником Елены стал адвокат и журналист Генри С.Олкотт, с которым в 1875 году они придумали название для пропагандируемого ими направления «духовных знаний». Это была теософия (греч. «божественное знание»).

Основанное Блаватской товарищество начало объединять последователей оккультизма и парапсихологии, в том числе знаменитостей (например, Томаса Эдисона и Джека Лондона).

Характер путешественницы дает о себе знать и вскоре Блаватская вместе с Олскоттом отправилась в Индию, несмотря на полученное ранее американское гражданство. В 1882 году товарищество приобрело недвижимость в Адьяре, где и расположилась его штаб-квартира, хотя колониальные власти постоянно следили за оккультистами, как за «подозрительным элементом».

Елена постепенно теряла здоровье и вскоре ей рекомендовали сменить климат на более мягкий. Тем временем, теософическое движение и работа его создательницы ставали более популярными, хотя ее саму часто критиковали и осуждали.

Блаватская умерла внезапно в Лондоне в 1891 году в результате осложнений от гриппа. Ранее в городе она начала издавать скандальный журнал «Люцифер».

В жизни Блаватской было много других скандалов, расколов, обвинений и сверхъестественных явлений. Красочный характер отразился, возможно, в эклектичной натуре ее взглядов, в которых можно найти корни герметичные, индуистские и буддийские, а также вдохновение древней философией, мифологией и Каббалой.

Все это было уложено в оригинальный порядок, но здесь не было ничего нового. Кроме того, французский мыслитель и знаток эзотерических традиций Рене Генон сказал, что в ее учении тяжело найти «что-то новаторское». Это просто синтез знаний из многих источников, который не является эффектом мистической иллюминации.

Сегодня остается несколько забытой фигурой, а ее книжки, хотя и читаются, но уже немного устарели. Но несколько вещей, однако, после нее осталось, а это: популярность идеи реинкарнации и цикличности среди европейцев, обновление легенды об Атлантиде, создание мифа о Лемурии, а также убеждение людей о существовании «забытой истории» и необходимость научного исследования явлений, связанных с человеческим сознанием. Теософию, однако, ждала другая судьба.

Похоже, что ее послание было лишь частично понято и принято поколением, живущим в 21 веке. Самые важные идеи братства, самосовершенствования, самоотверженной службы не нашли признания в такой степени, чтобы стать ощутимым элементом социальной жизни.

Блаватская, кажется, предвидела это, с акцентом подчеркивая, что «вечная мудрость», к которой относится теософия, смогла пережить все катаклизмы, значит и наша цивилизация, сосредоточенная на потреблении, утверждении эго и материализме, не совсем потеряна. А нам остается надеяться, что это был пророческий глас.